透視緣起性就是空性，
透視無常就叫做真常。
所以，如來用他真如自性在做事情，
雖然一切緣起都空，但他必須這樣做。

緣起是大乘菩薩六度萬行的舞台。
不捨一個眾生、盡虛空、遍法界，都是如來的責任。
真正佛法的究竟義，是把佛陀的智慧化作具體的責任。
因此，菩薩不可以離開緣起法，不可以離開無常法，
不能離開眾生，而且是更積極的度眾生。

無常，它就是真常。
因為無常空無自性，就是真常。
所有的緣起統統是無常，
所有的緣起都是菩薩修六度萬行的舞台。
不可以離開無常而去講另一個真常。

周遍含容就是說六度萬行等法界，
你該做的責任、工作、度眾生，你都必須去做。
所以，華嚴宗叫做圓滿具德宗。

攝大乘論：佛陀以無生為生，
眾生以緣生為生。
無生就是一切法不可得。
以無生為生是佛陀以無生而生出智慧，
一切法大寂滅。

佛法有三觀：
一、 真空觀：證得一切法皆空。
二、 理事無礙觀：
三、 周遍含容觀：

萬法就是這樣，如水中月，如鏡中相。
真如自性所現的影子、假相，
我們把觀念當作真實，
看到了相，安立了假名，變成觀念，
而觀念就是妄想。
百千萬劫就這樣子，沒有正智，
更沒有正智所顯露的如如。

佛教的無戲論有兩種：
一、 無分別心叫做無戲論。
二、 不落生死法叫做無戲論。
落生死法，統統叫做戲論。
落有為法，統統叫做戲論。
落生滅法，統統叫做戲論。

我們應當把佛性拿出來用，
要用平等心對待每一個眾生。
如果你自己染污、取捨不斷、是非不斷，
那就永遠甘願做凡夫。

所謂一切法平等心對待，
是在所有不平等，千差萬別裡面，
透視無自性，還不可以壞世俗諦。

我們來到這個世間，不是要來認命，
不是要來消極贖罪的。
我們還有更重要的任務，
是要用智慧的佛性，
積極地開啟生命再一次重要的機會。

如果你不曉得諸法自性本空的道理，
你這輩子就解決人我是非，
你一輩子都活在痛苦當中，
永遠沒有辦法解決問題。

《金剛經》：若見諸相非相，即見如來。
所以，當你很執著一個人，或者是很恨這個人，
怎麼解決問題？問題其實要回歸很簡單，
你一直討論這個人好跟壞，
是沒有辦法解決問題的，
這個叫做犯了無窮的過患。
用邏輯的推論，是沒有辦法解決生命的迷茫。
直接了當告訴自己：沒有這個人。
問題就解決了。

忍人所不能忍，行人所不能行，叫做「大雄」。
大雄就是如來的妙德。
寶殿就是至寶之殿。
佛陀的德才是至寶之殿。

什麼叫做善財童子？
有文殊的智、入普賢的行。
什麼叫善財？
就是累積善根，這是唯一、絕對的至寶，故名善財。

一心不亂就是要首先放空，
所有的妄想、顛倒、執著。
唯是一心，唯是念佛，唯是真如。
用這樣的心，你才有辦法把這個淨土法門修好。

《中論》最主要的重點，就是破除你的執著。
記得，如果你內心裡面統統不著，知道是如幻，
你的《中論》叫做通了。

我們今天活得這麼煎熬，百般的計較，怎麼來的？
就是因為對真理不能體會，不知道說我們有一天，
色、受、想、行、識一定會離散的。
所以靈魂要自救，別人救不了的。
你的靈魂清淨，就跟佛相應。
要去極樂世界，也比較有個依靠，依靠自己的清淨心。
所以，印光大師告訴我們：人應當常常想到死亡的那一刻，
那麼，你萬緣都放得下，一心一意求生極樂淨土，
為什麼？沒有這個人。貪瞋癡從來就是你的妄想。
人如果肯離開自己的妄想、貪瞋癡、顛倒的無明，那麼，這世界還有敵人嗎？

無明就是無窮盡的陷阱。
你沒有達到無我的境界，
你每天都在製造自己的陷阱，
沒有人叫你這樣做，
而無明製造貪瞋癡，
貪瞋癡就是痛苦的陷阱。
你可以不必過得這麼痛苦，
可是你逼自己不得不過這麼痛苦，
正因為不了解一切法無我。
所以佛陀告訴我們，
無明就是無窮盡痛苦的陷阱，
而且是自己製造出來的。
因此佛陀在經典裡面講：
一切眾生不懂得善待自己，
就是一切眾生不會好好的善待自己的這顆心，
老是起妄想、顛倒、執著，
把自己束縛得痛苦不堪，
別人同情也沒有用。

佛法就是一句話：
就是──看誰能透視它，
看誰能夠看開它，
看誰能夠放下它。
如果你不看開，
不能透視，不能放下，
佛陀也莫可奈何。

我們所執著的這個「我」，是一切痛苦的根源。
可是你要求道，也不可以離開這個「我」。
所以，佛陀說：
「如果你用愚痴、無明的角度看這個『我』，
就把四大認為是真的。」
以為我們可以永遠存在這個天地，所以什麼都貪。
「我」是貪的根源。

自覺聖智就是佛，
自性般若就是法，
證得無為、無諍就是自性的僧，
三寶不離清淨自性，不在外面。

如果你內心裡面起我相、人相、眾生相、壽者相，
那麼你就告訴自己：這個在臨命終用不著。
誰不想往生極樂世界？而且那個是最緊急迫切的狀態。
你現在如果不把它訓練好，臨命終，我告訴你，你一點希望都沒有。
所以，你如果已經超過五十歲，真不夠資格生氣，因為來不及了。
你剩下只有幾年的光陰，還放不下？還有機會嗎？

以無所住心，行一切善，即得阿耨多羅三藐三菩提。
重點在第一句話：以無所住心。
意思就是說，你不管做了多大的功德，
都不能動到一個念頭─我做了很大的功德，
而這個「大」，就是「小」。
因為佛陀的心等如法界，你把實證的境界變成一種觀念，
那麼，這個觀念就是一種生滅的東西，
只要你落入觀念，就離不開是非。

要同情、憐憫眾生（的無知），不要與之計較。
追求聖道，亦講求善根、福德、因緣具不具足。
只要滅掉如來的正法，眾生的福德因緣就不具足。

我們今天活得這麼煎熬，
百般的計較，怎麼來的？
就是因為對真理不能體會，
不知道說未來的某一天，
我們的色、受、想、行、識，一定會離散的。
所以，靈魂要自救，別人救不了的。
你的靈魂清淨，就跟佛相應。
要去極樂世界，也比較有個依靠──依靠自己的清淨心。
印光大師告訴我們：
「人應當常常想到死亡的那一刻。」
那麼，你萬緣都放得下，一心一意求生極樂淨土。
為什麼？沒有這個人，貪瞋癡從來就是你的妄想。
人如果肯離開自己的妄想、貪瞋癡、顛倒的無明，
那麼，這是界還有敵人嗎？

平常我們能布施，也能講一點佛法，
但是一碰到名、利、色三關，
碰到內心裡面貪、瞋、癡，
習氣一來就做不了主，
因為是用錯覺在尋找一種快樂，
所以你做不了主。
你的甜蜜的時間，很快就會變成痛苦。
簡單講，沒有佛法的人生，
就過著虛幻、變質的人生。
問題是自己沒有覺悟，把錯覺當作一種享樂。
從來沒有人告訴他：
「萬法是生滅無常法，是緣起法。」
因為沒有佛陀正法的薰陶，
自己一輩子都做不了主。
所以臨濟禪師叫我們要明心，要見性，
叫做「隨外做主，立處皆真。」
真，就是當下都是真心的顯露，
沒有任何的情緒。
他和所有眾生一樣活在這個世間，
卻超越這個世間。
所以可以隨外做主，
在任何一個時間、空間的緣起法，
大悟見性的人，
自己能作主，就會有幸福。
因為內心得大智慧、大解脫、大自在、離一切相，
所以他都能作得了主，立處皆真。
立處就是當下，
也就是說，當下他就有真心。
因此，眾生用的是妄心，
執著於境界的妄心。
什麼都計較，什麼都分別，什麼都割捨不下，
到臨命終的時候，連眼睛都閉不上。
因為他的意識一直想停留在這個世間，
但是肉體不允許他活在這個世間。
無常一到，你就必須要認命。
不認命，眼睛也閉不上來。
所以世間法追求到最後，
都沒有快樂，只有苦，因為它是會變質的。

‧世間所有種種樂，聖寂滅樂為最勝。
‧不惜於生命，常護諸佛法。無我心調柔，能得如來道。
‧眾緣無性，萬法自寂。
‧心隨迷時，名之為識。
心隨悟時，名之為智。
心在纏時，名之為識。
心在覺時，名之為智。
‧莫於空中求迹，莫於影中求人。

多虛不如少實，
你背了無量無邊的名相，
不如一念明心見性的真實。
明心見性就是真實的智慧，
所有的名相都是緣起，
依它起的假相不真實，
要會歸到真實的明心見性，
所以，多虛不如少實。

法性本寂無諸相，猶如虛空不分別。
超諸取著絕言道，真實平等常清淨。
於有為界示無為法，而不滅壞有為之相。
於無為界示有為法，而不分別無為之性。

本體雖然是平等，現象雖然是差別，
但是平等的體，並不是離開差別的相而另有的東西。
也就是，差別的現象當下就是平等的理體。
離開現象並沒有另外一個理體的存在。
所以，在座諸位哦！
你一定要重視緣起，
身體的健康、
人際的關係、
常住的守護、
行為舉止的展現，
離開緣起，沒有佛法。

修行沒有正見，那不可能成就。
不管你用多大的苦行，都是外道。
何謂佛的正見？
安住在心不動，了解諸法如幻，
一切都沒有任何的增減。
動念就是自己的妄想，
整個宇宙就是這顆心，
一切問題都是自己的問題。
現在你就是在作夢。
佛菩薩就是來到夢境當中，
告訴你：「你現在正在作夢，
不要被夢境拖著走，
不要被假相拖得團團轉。」

十方國土都在這一念，
釋迦牟尼佛國土也在這一念，
極樂世界也在當下這一念，
華藏世界還是在這一念，
整個宇宙就是這一念。
所以，無染的般若智慧就是諸佛的國土，
也是眾生清淨自性的故鄉。

佛陀有三身：法身、報身、應化身。
什麼叫做法身？
法身，又叫做法性身。證得第一義諦大空，無有來去生滅增減，第一義般若之心，一切法本來空無自性，名為法性。
法性本來其實沒有身；但是因為給他一個更具體的觀念，叫做法身。

「報身」就是千丈的莊嚴，通常示現在色界最高處，在度那些大菩薩，凡夫看不到的，從《華嚴經》的角度，那些大菩薩統統是破無明，見法身的。所以，佛陀用的身，是無量的莊嚴！專門度那些大菩薩。
如果這個相比徒弟更不莊嚴，你度不了他的。所以，佛不管是示現人間、示現色界最高處，乃至從無上正等正覺，正依二報，都有無比的莊嚴。

什麼叫做應化身？
譬如說：釋迦牟尼佛示現到這個地球，是有爸爸，有媽媽的，度凡夫跟二乘人。
所以，佛在世有很多的聲聞跟緣覺，成就阿羅漢果，這個有爸爸，有媽媽，有兄弟姊妹，示現有一定的地方。
在印度示現的，這個叫做應身，應凡夫、應二乘人。
眾生福報到了， 佛就會示現。眾生福報滅了，眾生造惡太重了，佛就入涅槃。所以，隨著一波一波眾生的共業，會有出現聖人，還有聖人會入這個寂滅，這個叫做應身，有爸爸、有媽媽。
還有一種叫做化身，化身就是隨類有種種的化身。譬如說：你今天你去登山，爬到很高的時候，迷路了，然後一直念：南無觀世音菩薩，南無觀世音菩薩……在高山海拔三千多公尺，突然有一個奶奶，拄著一個拐杖，就說：「哎呀！你們走錯路了，我住在這兒好幾十年了，那一條路要往東啊！你們弄錯路了。」然後就一轉眼，那個人沒有了！那叫做化身。

法身，無相；報身，千丈的莊嚴；應化身，隨類各得解。這個叫做法身，報身，應化身。

我們感染了病毒是因為我們的免疫系統不夠。
我們為什麼會染上三毒？
就是因為我們心性的免疫系統不夠。
離相就是心性的免疫系統。
一個著相的人，這一輩子你不管怎麼修行，
就是很累，而且達不到效果。

知見立知，是無明本；
知見無見，斯即涅槃。
我們的清淨本性裡面，
本來就沒有這一些知、見、法、相。
你只要落入知、落入見、落入法、著一相，
那決定不能成佛。

佛弟子有兩個「若」，你必須去遵守：
一、求法若渴；二、大智若愚。
法是我們心靈的甘露，
所以，佛弟子應以法為主導，
才能夠究竟覺悟和圓滿人生。
修行人不可以到處跟人攀緣以外，
也不可以在大眾裡面一直表現自我，
這樣會傷害人。
這兩個「若」，如果你能堅守一生，
便能獲益無窮。

住著於我執、我見、我相是夢
住著於法執、法見、法相是夢
住著於空執、空見、空相是夢
如來無相、無我、無所住，是故無夢。

人若於境「死執不放」
猶如鳥失去翅膀，
難以展翅高飛，開拓視野，
難以翱翔虛空，終將失去自由。

所有痛苦、煩惱來自一顆
妄想的心、分別的心、顛倒的心。
三界等同牢獄，但其實三界並不存在，
以有無明、妄念，而有三界獄。
三界並不是一個界限，
是妄念、強大業力所形成的一個方便說。
三界是空無自性，
連佛界都不可得，何況有三界？
說三界，其實是如幻，
可是對眾生來講，它又是如此的真實。

用彈性調整你的內心世界，是有智慧的人。
不要死執一個角度，而無法掙脫。
因為法無定法，
用彈性的角度、般若智慧來看一切世間，
把身跟心、人與人之間的關係，
可以調整到最圓滿的。
用般若智慧調整你的內心世界，
就像彈琴，
琴弦要鬆緊合度，
太鬆太緊都不成調。

精進是了生死唯一的利器，
沒有其他的辦法。
世間人總想撿便宜，
希望用最輕鬆的方式，
不要耗太多體力，
不必施捨，不必吃苦，
就能夠成就無上正等正覺。
殊不知，要成就佛道，
直接了當講，就是：萬法盡捨。
修行沒有任何捷徑，
無分別心，就是真精進。

超度的真實意義是什麼？
超度不僅只超度亡靈，
因為佛教是為活人而存在，
所以超度的實質意義有四：
1.要超度知見。
2.要超度亡靈。
3.要超度煩惱。
4.要超度生死。
無妄念則無生死。
超度你的妄想，
超度你的惡知見，
超度你的煩惱，
這個是真正的超度。
法會的儀軌是為了顯現你的真如，
顯現你的涅槃妙性。

心動就叫做有為法；
心寂就叫做無為法。
究竟的如來藏，
沒有所謂的有為，
也沒有所謂的無為，
有為是對無為講的，
無為是對有為講的，
連無為都不可得。
所以不修觀，不修止，
聖道亦不為，是真無為法。

我們為什麼要無相？
為什麼要了悟諸法皆空？
為什麼要了一切法無所求？
就是因為要無累無礙。
諸位，你只要心有一種東西，
那個東西就是你的業。
簡單講，你內心裡面還罣礙財、色、名、食、睡，
或者罣礙你的名譽受損，
或者罣礙你的家族，
有任何一種罣礙，
這個罣礙就叫做你心中的業，
罣礙久了就成業。

妄想發生就有我相、人相、眾生相、壽者相。
就有業相，就有業因、業緣、業果。
就有世界，就有山河大地。
而這些統統是妄想！
為什麼佛講：「離一切相，即名諸佛。」
因為相會引發妄想，
而妄想會引發動念，
動念就會能所不斷。
所以山河大地怎麼來的？
就是由堅固妄想而來的。

你今天的不愉快，只是在跟你的內心深處不愉快。
你今天爭吵，其實是跟你的無明爭吵。
你沒有敵人，你的敵人在你內心深處。為什麼呢？
因為你內心卡在某一種觀念——他是我的敵人，看到他就很不舒服。
所以你的敵人不在外面，
而在你內心深處那一念強大的執著分別割捨不下。

不會修行的，是想要讓它定。
會修行的人，是了解本來就定（因為諸法本來就是幻），
而本來就定卻硬要使心定，反而成了妄。
妄性本空，
如何讓妄還要加一層力道使它定，
這個叫做妄。
越想讓它定，它就越亂，因為能所不斷。

凡所有相其實都是空相，
主客二觀其實不存在，
唯是一心，唯是真如，沒有能所。
晚上做夢很可憐，
白天再繼續做夢就更可憐啦！

問：信佛以後為何會反反覆覆？
慧律法師答：最主要是沒有照見五蘊皆空，色身空不了，假相看不開。雖然夾帶著佛教少許的智慧跟理性，可是又突不破假相所致，所以要多聽經聞法，日熏月沐，滴水穿石。

工作並不影響修行，
修行是心的問題。
不是說把工作放掉，一心念佛叫做修行。
捨此取彼或捨彼取此，都不是佛法。
就在一時就是佛法，
不用捨也不用取就是佛法。
不要用二元對立的態度，
取捨之間都是生滅的心，
這個不是佛法。

於圓頓當中方便安立次第，
於次第當中回歸當下，
當下就是永恆，
究竟真如，不生不滅，不增不減，
無所謂當下，也無所謂永恆。

一心不亂怎麼解讀？
一心不亂就是打破無明；
一心不亂就是沒有煩惱；
一心不亂就是平等心；
一心不亂就是清淨心……
要這樣解讀，才真正的認識淨土法門。

相的執著分表層跟深層，
表層的執著就是對色聲香味觸法的執著，
深層的執著就是內在的種子跟習氣。
種子跟習氣是內在最大的戰場，
修行就是一種內在的戰爭。
如果你容許無明的存在，
那麼，內在裡面就變成真如跟無明的戰爭。
所謂的業障，其實是來自一顆無明的心。

要斷煩惱，
第一：應該先遠離不好的境界，
財色名食睡要慢慢遠離，不要貪著。
第二：要用克制的功夫，
勉強自己一下，讓欲望慢慢減弱。
第三：了悟諸法本空。
體悟一切所見，
皆是我們的心所影現出來的境界，
無可執著。
改善自己的習氣、脾氣，
這樣就能慢慢降服自己、斷煩惱。

勿在道場說他人是非——慧律法師
說是說非是極不可取的行為。你如何知道事情的始末、對錯？你怎麼有智慧去分辨事情的來龍去脈？凡事自有因果，個人做，個人負因果，你又何須瞎操心？更何況在你的角度看是是非，在其他眾生的角度看卻又未必如是。所以，是非要全盤放下，若要護持三寶，又不能擺平是非，必然會非常困擾。
　　
在團體中對某人不滿，不能一直傳他的是非。例如你對某法師不滿，而散播他的是非，導致他人對法師的不滿，有可能會因此而斷眾生的慧命，千萬要注意。又如你對某在家居士不滿，也不能一直傳，以免造成道場的分裂。因為大家都是護法，你散播自己對他的不滿，會影響別人對他的看法，導致大家意見的分歧，這樣罪過很重，應秉持任何事以圓滿為原則。

什麼叫作佛法？圓滿法叫作佛法。無私心、無我、無偏心、無執著、無分別、無顛倒。要使事情圓滿應掌握：忍辱、寬恕、無是非、一心念佛四項重點。所以，口業清淨才有辦法入道。

何以說口業特別重要？因為我們開口就是說話。人與人之間的溝通，也必須藉說話的方式來進行，所以說，一般而言，口業都造得很重。學佛十年的人，三三兩兩聚在一起，仍是在造口業。學佛二十年的人亦然。何以故？因為放不下。瞋恨心放不下、對某人不滿，不說幾句簡直要他的命！所以說學佛也並不難，把口業守好（亦即口業要清淨），凡事以圓滿為主。

所有的佛事，如果沒有會歸到真如，
那麼意義就不大。
所有的佛事，如果沒有會歸到因果的事相，
就沒有任何的意義，
只是嘴上跟著念，只是結緣。
所以念經、誦經、作佛事，
應當依法起觀，依文起觀。
依照經文起觀照，
這個就是佛事的真正意義。

在煩惱的時候，我們講生死，
可是還是存在著那一顆不生不滅的心性。
到了涅槃的時候，
也是存在一個不生不滅的心性，
並沒有什麼增跟減。
所以生死涅槃等同空花。
《楞伽經》裡面講：
「無有佛涅槃，亦無有涅槃佛。」
就是這個意思。

悟到自覺聖智究竟的第一義諦大空，
沒有所謂的生死，也沒有所謂的涅槃。
生死空無自性，涅槃也空無自性。
在佛的究竟角度裡面，
生死是個名相，涅槃仍然是個名相。

某居士言：我心裡不裝人，裝人我就有情執。
我心裡不裝事，裝事我就有是非。
我心裡不裝物，裝物我就有貪戀。我
心裡只裝阿彌陀佛。
慧律上人答：對不起，師父這裡什麼都沒有裝。

我們心中徹底瞭解境空心寂，
這就是我們的主人。
學佛就是要找到我們真正的主人，
也就是生命自己做主。
凡夫是妄想做主，
大悟見性的人是不生不滅的本心本性做主。
妄想其實做不了主，
而是生生滅滅的意識型態所顯現的名相妄想。
而真如的智慧，則是來自自覺聖智的佛性。

這八個字是修行最關鍵的：
『非作故無，本性無故。』
不是造作讓它空無自性，
而是本來一切萬相都是空無自性的。
法不是用造作的，法是用體悟的。
頓悟頓修頓證本在一念，無造作。
修行成就在於體悟諸法空無自性，
不是造作讓它沒有，是諸法本來就是無自性。
所以了一切法不可得，因為一切法空無自性。

如果你在煩惱，你會發現煩惱是因為心執著於境，境影響到你的心，你會發現那都是多餘的。生命的痛就是心去不斷地烙印、燒傷你，所以，是你自己在傷害自己。

眾生都會落入無明。
修行不是要去討論無明的起點，而是如何把無明變成終點。
這一點是最關鍵的，就是要聽經聞法，開般若智慧。
無明的起點就是一念不覺，如何徹悟，體會無明空無自性，把無明變成終點就是修行。

念佛用真如心，心就是佛，
阿彌陀佛就是自性，自性就是阿彌陀佛，
除了自己的力量，還要求阿彌陀佛的大悲願力加被。
法講求相應的，兩種力量可以相應阿彌陀佛：
1.至誠懇切，可以感得佛菩薩。
2.用第一義諦大空，如佛所說而修行，頓悟真如本心。念而無念，無念而念，證得一心。

什麼是凡夫？
凡夫就是用自己的觀念，誤了一輩子的修行，
還認為自己是對的，這個就是凡夫。
凡夫為了維護自己的尊嚴、自尊，
寧可放棄如來的真理，
勸也沒有用，講也沒有用，
等他個性發揮完畢的時候，
生命已經走到盡頭。
所以凡夫會一直誤了自己一輩子的修行，
把錯誤的方式，認為是最究竟的，
誰講都不聽。

我們不能靠沉重的回憶和幻覺的夢想過日子，
所有的回憶傷痛，都是心靈的汙垢，
我們必須腳踏實地的成長跟成熟。
人生的成長跟成熟並不是從幾歲開始，
而是當你想要開始的時候，人生便是起點。

生命只有三件重大的事情：
一、諸法人生宇宙一大幻事。
要好好地體悟人生宇宙一大幻事。
所有都是緣起幻化的東西，
要好好體會人生宇宙總是如幻。
二、萬法本來就沒事。
緣起空無自性叫做沒事。
沒事就是聖人，有事就是凡夫，
諸法空無自性，萬法本無事。
三、萬法都是佛事。
萬法既然緣起性空，性空緣起，
那麼萬法都是佛事。
哪裡緣起哪裡就性空，
哪裡性空，哪裡就不壞緣起，
就是佛事。

頓修頓悟頓證達到明心見性，有了圓滿的佛性，就像圓滿的桌子一樣，擺在哪個位子，都是法界本來的位子，法界就是沒有位子，以緣起方便為位子。

如果你要到某一個時間空間去住，
或者去交流互動，
第一個你要有心理準備，
這個團體一定有好也有壞，
你到哪一個風景區也是這樣，
一定有美的，還有美中一定有不足的，
你這樣子先有一個健康的心態，
走到哪裡都能隨遇而安。
世間擁有完美的一面，
同時你必須去接受不完美的遺憾，
有這樣健康的心態，日子就好過了。

學大乘要想頓悟的，
第一要學船過水無痕。
我們在這個娑婆世界難免經歷不愉快的事情，
你上半輩子有任何不愉快的、恩怨的，都放下，
是非恩怨交給因果。
如果有人得罪你，你很不高興，
你要反過來說，我的功夫不夠，
容不下他，這是我的過錯。
你有聽過佛容不下任何眾生嗎？
佛法在轉念之間，學佛就是學這個，
不是只有念佛跟誦經。
學習轉念，你在平常生活的時候，
昇華你自己，變成跟誦經一樣的重要。
為什麼要聽經聞法？就是這個道理。
聽經聞法就像棉被放在溼氣重的地方，
用佛陀的正法陽光曬一曬，打一打，
不要讓你那個黴菌繼續滋長，
蓋起來不舒服，也會生病。
一個人心中沒有恨，充滿佛陀的慈悲，
一個人沒有傲慢，充滿佛陀的平等，
這是何等的享受真實生命的日子。
第二個要學鏡不留影。
鏡子照這個相，相來鏡子不拒，
相去鏡子也不留影。
第二個功夫要學鏡子，
只反射這個相，
千萬不要讓相留住，
眾生之所以痛苦，就是把這個相一直留住。
只要你把相一直留住，
你怎麼處理統統沒辦法圓滿，
因為那不是本性在處理。
本性是不必處理，因為生滅本自寂滅。
這個世間你不可能改變任何東西，
但是你必須改變它，
所有的改變都是本來就空，
沒有東西可以改變的。

證悟的聖者不會與人爭的，
因為他自性本自光明。
自性沒有光明的人，
他要借重這個名跟利來照耀，
而那個照耀是外來的，
大徹大悟的人，
就算穿著一件破爛的衣服，
一樣光明無量。

佛法的可貴是讓你這輩子擁有無窮無盡智慧的泉源，
就像挖到甘露法雨，你可以起死回生。
佛法可以運用在你的生命當中的
每一個時空，這叫做偉大。
如果佛法沒有辦法運用在我們的生命，
我們的生命再怎麼活都是財色名食睡，
所以慢慢地去體悟，
這個世間唯有佛陀講的是究竟義。

釋迦牟尼佛說法四十九年，
般若講了二十二年，
由此可知：沒有般若就不可能瞭解八大宗派，
也不能理解佛教的核心價值。
因為般若為主導，般若是諸佛之母。

心往外求的東西，那就不是真實。
往內觀的東西，自心性顯露出來的，才是真實的。
所以我們內心沒有開展清淨自性，
想要建立幸福快樂的日子，是絕對不可能的。
因為我們會一直往外尋求，永不停歇。

想得大自在必須得解脫的心，
要得解脫的心必須聽經聞法，
開大智慧，即解就是行。
你為什麼要來聽經聞法？
就是為解開你內心的執著、無明——這就是行，
來聽經聞法，煩惱減少了，這就是修行。
不是每天邊念佛還邊執著、顛倒、妄想，還百般計較。

如果你念佛十年、二十年，
心還定不下來，
還煩惱別人對跟錯，
還發大脾氣，
還執著別人都是錯的，
那你可能要調整一下你修行的路線，
這表示你走錯路了。

萬法本自空寂，不出不入。
你今天之所以有煩惱，
是因為你的內心有出有入。
有出有入就是有增有減。
收入增加就喜悅，失戀了就悲傷，這就是增減。

愚夫妄想就是把絕對的真如
化作一種觀念來執著，
硬說自己是對的，別人是不對，
這就落入能所的妄想，
把證量的境界用妄想來執著。
愚夫就會有種種妄想，
而妄想就會有語言的爭論。

釋迦牟尼佛告訴我們：
有生就必定有死。
人應當恐懼生，不應當恐懼死。
你今天若是不來世間出生，
你就不必擔心會死，對不對？
我們今天來這個世間出生了，
你就一定會死。
佛法就是教我們，
如何不生不滅，這叫做涅槃。
若是今天我們怕死，那個都是多餘的啦！
到頭來你就是一定會死，我也是一定會死，
恐懼死亡，這個都是多餘的啦！
所以有生必定有死。

真心如樹，八識生滅之相如樹的影子。
我們所有的執著都是執著心中的影子，
我們所有的執著都是執著心中的觀念。
一個會跟人爭論的人，就是不見性。
見性的人不會跟人家爭吵，
因為見性的人心中沒有影子，
進入絕對真，沒有能所。

勿在道場說他人是非——慧律法師

說是說非是極不可取的行為。你如何知道事情的始末、對錯？你怎麼有智慧去分辨事情的來龍去脈？凡事自有因果，個人做，個人負因果，你又何須瞎操心？更何況在你的角度看是是非，在其他眾生的角度看卻又未必如是。所以，是非要全盤放下，若要護持三寶，又不能擺平是非，必然會非常困擾。

　　 在團體中對某人不滿，不能一直傳他的是非。例如你對某法師不滿，而散播他的是非，導致他人對法師的不滿，有可能會因此而斷眾生的慧命，千萬要注意。又如你對某在家居士不滿，也不能一直傳，以免造成道場的分裂。因為大家都是護法，你散播自己對他的不滿，會影響別人對他的看法，導致大家意見的分歧，這樣罪過很重，應秉持任何事以圓滿為原則。

什麼叫作佛法？圓滿法叫作佛法。無私心、無我、無偏心、無執著、無分別、無顛倒。要使事情圓滿應掌握：忍辱、寬恕、無是非、一心念佛四項重點。所以，口業清淨才有辦法入道。

何以說口業特別重要？因為我們開口就是說話。人與人之間的溝通，也必須藉說話的方式來進行，所以說，一般而言，口業都造得很重。學佛十年的人，三三兩兩聚在一起，仍是在造口業。學佛二十年的人亦然。何以故？因為放不下。瞋恨心放不下、對某人不滿，不說幾句簡直要他的命！所以說學佛也並不難，把口業守好（亦即口業要清淨），凡事以圓滿為主。

不能讓你成就佛道的，
也就是你內心那深層的執著和無明。
所有的問題來自一顆沒有智慧的心。
你過得不愉快，
就是內在深層的執著和習氣斷不了，
割捨不下。
如果有般若智慧，就什麼問題也沒有。
為什麼？
因為諸法本空，有什麼問題呢？